The North Indian social order is often still paralyzed by the rigid hierarchies of the Varna system, where social status is determined by birth and enforced through religious sanction. The “Hard Talk” for the North is this: the South, specifically the Tamil land, has provided a blueprint for the “Dismantling of Hegemony”—the Self-Respect Movement led by Periyar E.V. Ramasamy. We didn’t just ask for reform; we demanded a total psychological and social liberation from the cages of the past.

The Self-Respect Movement was a radical assault on the foundations of caste and religious hierarchy. Periyar understood that social justice is impossible without the dismantling of the intellectual and religious authority that justifies inequality. By promoting rationalism, atheism, and the dignity of the individual (Self-Respect), the movement created a new, assertive Tamil identity that rejected the subordinate role assigned to it by Northern Sanskritized traditions. This was not a “polite request” for inclusion; it was a sovereign declaration of equality.

The North must recognize that its inability to challenge its own internal hegemonies is the primary reason for its social stagnation. When you allow caste hierarchy to dictate political and social life, you are effectively wasting the potential of millions of your citizens. The South’s model of “Social Justice” is not a threat to merit; it is the creation of merit by removing the barriers to opportunity. The North needs to stop viewing Periyar as a “regional” or “divisive” figure and start viewing him as a universal architect of human dignity. Our blueprint for the dismantling of hegemony is the only way for the North to achieve the social progress that the South has enjoyed for decades. To understand the Southern political confidence, you must understand the “Self-Respect” that fuels it.

उत्तर भारतीय सामाजिक व्यवस्था अक्सर अभी भी वर्ण व्यवस्था के कठोर पदानुक्रमों से पंगु बनी हुई है, जहाँ सामाजिक स्थिति जन्म से निर्धारित होती है और धार्मिक प्रतिबंधों के माध्यम से लागू की जाती है। उत्तर के लिए ‘स्पष्ट संवाद’ यह है: दक्षिण, विशेष रूप से तमिल भूमि ने “आधिपत्य के उन्मूलन” के लिए एक ब्लूप्रिंट प्रदान किया है—पेरियार ई.वी. रामासामी के नेतृत्व में आत्म-सम्मान आंदोलन (Self-Respect Movement)। हमने केवल सुधार की मांग नहीं की; हमने अतीत के पिंजरों से पूर्ण मनोवैज्ञानिक और सामाजिक मुक्ति की मांग की।

आत्म-सम्मान आंदोलन जाति और धार्मिक पदानुक्रम की नींव पर एक कट्टरपंथी हमला था। पेरियार समझते थे कि उस बौद्धिक और धार्मिक अधिकार को खत्म किए बिना सामाजिक न्याय असंभव है जो असमानता को उचित ठहराता है। तर्कवाद, नास्तिकता और व्यक्ति की गरिमा (आत्म-सम्मान) को बढ़ावा देकर, इस आंदोलन ने एक नई, मुखर तमिल पहचान बनाई जिसने उत्तरी संस्कृतनिष्ठ परंपराओं द्वारा इसे सौंपी गई अधीनस्थ भूमिका को खारिज कर दिया। यह समावेश के लिए कोई “विनम्र अनुरोध” नहीं था; यह समानता की एक संप्रभु घोषणा थी।

उत्तर को यह पहचानना चाहिए कि अपने स्वयं के आंतरिक आधिपत्य को चुनौती देने में उसकी अक्षमता ही उसके सामाजिक ठहराव का प्राथमिक कारण है। जब आप जातिगत पदानुक्रम को राजनीतिक और सामाजिक जीवन को नियंत्रित करने की अनुमति देते हैं, तो आप प्रभावी रूप से अपने लाखों नागरिकों की क्षमता को बर्बाद कर रहे होते हैं। दक्षिण का “सामाजिक न्याय” का मॉडल योग्यता (merit) के लिए खतरा नहीं है; यह अवसरों की बाधाओं को हटाकर योग्यता का निर्माण है। उत्तर को पेरियार को एक “क्षेत्रीय” या “विभाजनकारी” व्यक्तित्व के रूप में देखना बंद करना होगा और उन्हें मानव गरिमा के एक वैश्विक वास्तुकार के रूप में देखना शुरू करना होगा। आधिपत्य के उन्मूलन के लिए हमारा ब्लूप्रिंट ही उत्तर के लिए उस सामाजिक प्रगति को प्राप्त करने का एकमात्र तरीका है जिसका दक्षिण दशकों से आनंद ले रहा है। दक्षिण के राजनीतिक आत्मविश्वास को समझने के लिए, आपको उस “आत्म-सम्मान” को समझना होगा जो इसे शक्ति देता है।

उत्तर भारतीय समाजव्यवस्था आजही वर्ण व्यवस्थेच्या कठोर उतरंडीमुळे ग्रासलेली दिसते, जिथे माणसाचा सामाजिक दर्जा जन्मावरून ठरवला जातो आणि त्याला धार्मिक आधार दिला जातो। उत्तर भारतासाठी हा ‘खडा संवाद’ आहे: दक्षिण भारताने, विशेषतः तमिळ भूमीने, या वर्चस्ववादाचे (Hegemony) उच्चाटन करण्याचा एक मार्गदर्शक आराखडा जगासमोर ठेवला आहे—तो म्हणजे पेरियार ई.व्ही. रामासामी यांच्या नेतृत्वाखालील “आत्मसन्मान आंदोलन” (Self-Respect Movement). आम्ही केवळ सुधारणा मागितल्या नाहीत, तर आम्ही जुन्या गुलामगिरीच्या साखळदंडांतून पूर्ण वैचारिक आणि सामाजिक मुक्तीची मागणी केली।

आत्मसन्मान आंदोलन हे जातीव्यवस्था आणि धार्मिक उतरंडीच्या मुळावर केलेले एक टोकाचे आक्रमण होते। पेरियार यांना हे उमजले होते की, ज्या बौद्धिक आणि धार्मिक सत्तेच्या जोरावर असमानतेचे समर्थन केले जाते, ती सत्ता उखडून टाकल्याशिवाय सामाजिक न्याय मिळणे अशक्य आहे। तर्कवाद, नास्तिकता आणि व्यक्तीची प्रतिष्ठा (आत्मसन्मान) यांचा पुरस्कार करून, या आंदोलनाने एक नवी आणि स्वाभिमानी तमिळ ओळख निर्माण केली, जिने उत्तर भारतीय संस्कृतनिष्ठ परंपरेने दिलेले दुय्यम स्थान नाकारले। हा समावेश करून घेण्यासाठी केलेला कोणताही “नम्र विनंती” नव्हती; तर ती समानतेची एक सार्वभौम घोषणा होती।

उत्तरेने हे ओळखले पाहिजे की त्यांच्या सामाजिक मागासलेपणाचे मुख्य कारण म्हणजे त्यांच्या स्वतःच्याच अंतर्गत उतरंडीला आव्हान देण्यात आलेले अपयश। जेव्हा तुम्ही जातीच्या उतरंडीला राजकीय आणि सामाजिक जीवनावर ताबा मिळवू देता, तेव्हा तुम्ही प्रत्यक्षात कोट्यवधी नागरिकांच्या प्रतिभेचा बळी घेत असता। दक्षिण भारताचे “सामाजिक न्यायाचे” मॉडेल हे गुणवत्तेसाठी (Merit) धोका नसून, अडथळे दूर करून गुणवत्ता निर्माण करण्याचे ते एक साधन आहे। उत्तर भारताने पेरियार यांच्याकडे केवळ एक “प्रादेशिक” किंवा “दुफळी माजवणारा” नेता म्हणून न पाहता, मानवी प्रतिष्ठेचे शिल्पकार म्हणून पाहिले पाहिजे। वर्चस्ववादाचे उच्चाटन करण्याचा आमचा हा मार्गच उत्तर भारताला त्या सामाजिक प्रगतीकडे नेऊ शकेल, जी दक्षिण भारताने दशकांपूर्वी साध्य केली आहे।