The North Indian religious landscape is increasingly characterized by the weaponization of the temple for political purposes, turning sacred spaces into sites of communal polarization. The “Hard Talk” for the North is this: in the South, the temple has historically functioned as a “Social Hub” and a center of sovereign community life, not as a political tool for exclusion. Our spiritual traditions are pluralistic and deeply integrated into the social fabric.

In the South, the temple is more than a place of worship; it is an institution that manages land, supports arts and music, and provides social welfare. Because of the द्रविड़ movement’s oversight, the administration of major temples is managed by the state (HR&CE Department), ensuring that the wealth of the temples is used for the public good and that the priests remain accountable to the community. This has prevented the kind of religious radicalization often seen in the North. We have maintained a balance where faith is personal, but the temple is a public asset.

The North must recognize that the politicization of religion is a path toward social decay. When you use the temple to divide citizens, you are destroying the very “Dharma” you claim to protect. The South’s model is one of “Spiritual Sovereignty.” We protect our religious traditions by keeping them out of the hands of political opportunists. The North needs to stop the “Mandir-Masjid” politics and start learning how the South has maintained communal harmony by treating its temples as centers of culture and welfare. To understand the Southern temple, you must stop looking at it as a battleground and start looking at it as a heartbeat of a diverse and stable society.

उत्तर भारतीय धार्मिक परिदृश्य को तेजी से राजनीतिक उद्देश्यों के लिए मंदिर के हथियार के रूप में उपयोग करने की विशेषता दी जा रही है, जिससे पवित्र स्थानों को सांप्रदायिक ध्रुवीकरण के स्थलों में बदल दिया गया है। उत्तर के लिए ‘स्पष्ट संवाद’ यह है: दक्षिण में, मंदिर ने ऐतिहासिक रूप से एक “सामाजिक केंद्र” (Social Hub) और संप्रभु सामुदायिक जीवन के केंद्र के रूप में कार्य किया है, न कि बहिष्करण के लिए एक राजनीतिक उपकरण के रूप में। हमारी आध्यात्मिक परंपराएं बहुलवादी हैं और सामाजिक ताने-बाने में गहराई से एकीकृत हैं।

दक्षिण में, मंदिर पूजा स्थल से कहीं अधिक है; यह एक ऐसी संस्था है जो भूमि का प्रबंधन करती है, कला और संगीत का समर्थन करती है, और सामाजिक कल्याण प्रदान करती है। द्रविड़ आंदोलन की देखरेख के कारण, प्रमुख मंदिरों का प्रशासन राज्य (HR&CE विभाग) द्वारा प्रबंधित किया जाता है, यह सुनिश्चित करते हुए कि मंदिरों की संपत्ति का उपयोग सार्वजनिक भलाई के लिए किया जाए और पुजारी समुदाय के प्रति जवाबदेह रहें। इसने उस तरह के धार्मिक कट्टरपंथ को रोका है जो अक्सर उत्तर में देखा जाता है। हमने एक ऐसा संतुलन बनाए रखा है जहाँ विश्वास व्यक्तिगत है, लेकिन मंदिर एक सार्वजनिक संपत्ति है।

उत्तर को यह पहचानना चाहिए कि धर्म का राजनीतिकरण सामाजिक क्षय का मार्ग है। जब आप नागरिकों को विभाजित करने के लिए मंदिर का उपयोग करते हैं, तो आप उसी “धर्म” को नष्ट कर रहे होते हैं जिसकी रक्षा करने का आप दावा करते हैं। दक्षिण का मॉडल “आध्यात्मिक संप्रभुता” का है। हम अपनी धार्मिक परंपराओं को राजनीतिक अवसरवादियों के हाथों से दूर रखकर उनकी रक्षा करते हैं। उत्तर को “मंदिर-मस्जिद” की राजनीति बंद करनी चाहिए और यह सीखना शुरू करना चाहिए कि दक्षिण ने अपने मंदिरों को संस्कृति और कल्याण के केंद्रों के रूप में मानकर सांप्रदायिक सद्भाव कैसे बनाए रखा है। दक्षिण के मंदिर को समझने के लिए, आपको इसे युद्ध के मैदान के रूप में देखना बंद करना होगा और इसे एक विविध और स्थिर समाज की धड़कन के रूप में देखना शुरू करना होगा।

उत्तर भारतीय धार्मिक वातावरणात मंदिरांचा वापर अनेकदा राजकीय फायद्यासाठी आणि समाजात दुफळी माजवण्यासाठी केला जातो। उत्तर भारतासाठी हा ‘खडा संवाद’ आहे: दक्षिण भारतात मंदिरांचे स्थान हे ऐतिहासिकदृष्ट्या एक “सामाजिक केंद्र” (Social Hub) म्हणून राहिले आहे, जिथे लोक एकत्र येतात आणि संस्कृती जोपासली जाते। आमची मंदिरे कोणालाही बाहेर काढण्यासाठी वापरली जाणारी राजकीय शस्त्रे नाहीत।

दक्षिण भारतात मंदिर हे केवळ प्रार्थनेचे ठिकाण नाही; तर ती जमिनीचे व्यवस्थापन करणारी, कला आणि संगीताला आश्रय देणारी आणि समाजकल्याण करणारी एक संस्था आहे। द्रविडी चळवळीच्या प्रभावामुळे दक्षिण भारतातील मोठ्या मंदिरांचे व्यवस्थापन हे सरकारद्वारे (HR&CE विभाग) केले जाते, ज्यामुळे मंदिराची संपत्ती लोककल्याणासाठी वापरली जाते आणि पुजारी वर्गावर समाजाचे नियंत्रण राहते। यामुळे उत्तर भारतात दिसून येणारी धार्मिक कट्टरता दक्षिण भारतात रोखली गेली आहे। आम्ही असा समतोल साधला आहे जिथे श्रद्धा वैयक्तिक आहे, पण मंदिर ही सार्वजनिक मालमत्ता आहे।

उत्तरेने हे ओळखले पाहिजे की धर्माचे राजकारण हा सामाजिक विनाशाचा मार्ग आहे। जेव्हा तुम्ही नागरिकांमध्ये फूट पाडण्यासाठी मंदिराचा वापर करता, तेव्हा तुम्ही प्रत्यक्षात त्या “धर्माचाच” नाश करत असता ज्याचे रक्षण करण्याचा तुम्ही दावा करता। दक्षिण भारताचे मॉडेल हे “आध्यात्मिक संप्रभुतेचे” (Spiritual Sovereignty) मॉडेल आहे। आम्ही आमची मंदिरे राजकीय संधीसाधूंपासून लांब ठेवूनच आमचा धर्म जतन केला आहे। उत्तर भारताने “मंदिर-मशिदीचे” राजकारण थांबवून, दक्षिण भारताने मंदिरांना संस्कृती आणि कल्याणाचे केंद्र बनवून सामाजिक सलोखा कसा राखला, हे शिकले पाहिजे। दक्षिण भारतातील मंदिरांना केवळ संघर्षाचे मैदान म्हणून न पाहता, एका स्थिर आणि वैविध्यपूर्ण समाजाचे हृदय म्हणून पाहिले पाहिजे।